Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.

Митра в Индии

Веды представляют М. постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — М., как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы М. и отличал его от его спутника. Семь адитиев, с Варуной и М. во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митра значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре световое божество. Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.

Однако следы солярного значения М. сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что М. принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается М. приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное. Уже в ведийском периоде культ Варуны и М. и вообще богов Адитиев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитиев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитиев, Варуна, близко напоминает иранского Агурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитиев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитиев, Арьямана, имеет тоже значение друга, и проч. Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом М. — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с 1 в. н. э. — в Риме, со 2 в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа М., считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.

С конца 2 в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу М. Во 2—4 вв. митраизм был одним из главных соперников христианства, которое вместе с тем многое заимствовало из культа М.

Митра и Христос

Культ Митры был распространён особенно в западной половине империи; наоборот, христианство стало гораздо раньше преобладающей религией восточной части империи, чем было признано равноправной религией всего государства; таким образом, и борьба между Митрой и Христом сводилась к борьбе между Западом и Востоком.

Литература

• H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, стр. 185 и сл.);
• Hillebrandt, «Varuna und Mitra»;
• его же, «Vedische Mythologie» (I, 53 5).