Славянская мифология
Славянская мифология и религия славян слагались из обожествления сил природы и культа предков.
Содержание |
Общее описание 
Единым высшим богом, «творцом молнии», каким у индусов был Индра, у греков — Зевс, у римлян — Юпитер, у германцев — Тор, у литовцев — Перкунас, у славян был Перун.
Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые учёные видят в Свароге. Другие высшие боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога, а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия высшего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшее развитие, новые, более определённые и более причудливые формы.
Так, у балтийских славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трёхголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.
Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита появилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа.
Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же высшего бога и что все они появились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и тёмных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимой, света с тьмой, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдалённой стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника как в далёкий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял её в райские жилища.
В этом огне П. Н. Милюков усматривал связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, дедушки домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нём одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. Ещё в начале XIX века в Тульской губернии существовало поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (Солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала ещё таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели ещё ясных антропоморфических черт.
Равным образом и культ предков у славян не вылился ещё в такие отчётливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. В это время только у балтийских славян можно найти прочную религиозную организацию: кумиров, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов.
Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы были поставлены на холме Владимиром, князем Киевским, Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрыней — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооружённые, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго ещё не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. После принятия христианства народное сознание славян смешало новую веру со старой, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.
Козьма Пражский (умер в 1125 г.) рассказывает: «и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим». Под этими идолами Козьма подразумевает, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочивание языческих верований к христианским праздникам. Славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочерёдной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы русалии или семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились мнимые славянские боги вроде Ярилы Костромы и т. п., число которых увеличилось благодаря обличению христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Миф о сотворении мира
В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Чёрта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему.
— Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова…
Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь — то на другом все видно, что делается на земле.
Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся.
Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу.
Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет — там вырастет гора, где привскачет — там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл её: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор. </div></blockquote>
- А.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу (в трёх томах), т.2, — М.: Индрик, 1994, стр 458—462.
В других вариантах именно Чёрт-Чернобог достает землю Богу-Белобогу, затем Бог из первогорсти создает всю остальную Землю, а его напарник «портит» творение, добавляя асимметрии.
Ещё один вариант мифа из Заонежья:
По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый — бел-гоголь, другой — черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. И ударил Господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними великая война… </div></blockquote>
См. также
Ссылки
- Славянство — славянская духовность
- Славянские древности Сергея В. Рябчикова: скифы, сарматы, меоты и славяне
- Круг Языческой Традиции
- Язычество славян — энциклопедия славянской религии
- Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян»
- Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»
Литература
- И. Срезневский, «Святилища и обряды языческого богослужения древних славян» (Харьков, 1846);
- К. Ербен, «О славянской мифологии» («Русск. беседа», 1857, IV);
- С. Соловьев, «Очерк нравов и языческой религии славян» («Архив историко-юридич. сведений» Калачова, кн. I);
- А. Котляревский, «Погребальные обычаи у древних славян» (М., 1867);
- А. Фаминцын, «Божества древних славян» (СПб., 1884);
- Hanus Mácha, «Nàkres Slovanského bàjeslovi» (Прага, 1891);
- П. Милюков, «Религия славян» («Книга для чтения по истории средних веков» под ред. П. Виноградова, вып.1, М., 1896).
| Это незавершённая статья по славянской мифологии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. |
